Il visitatore viene pubblicato nel 1993 ed incontra da subito un gran successo, confermato dai tre Premi Molière (”Rivelazione teatrale”, “Miglior autore”, “Miglior spettacolo di teatro privato”) che l’opera vince.

L’opera è stata poi tradotta e rappresentata in 15 lingue e in oltre 25 paesi e messa in scena innumerevoli volte in tutta Europa. La prima messa in scena italiana avviene tre anni più tardi, nel 1996, ad opera del regista Antonio Calenda, con Turi Ferro e Kim Rossi Stuart.

Lo spettacolo è stato poi ripreso in Italia a distanza di ben dieci anni, nel 2006, per iniziativa dell’attore e produttore Marco Predieri, con lo stesso nel ruolo del visitatore e Marcello Allegrini in quello di Freud.

L’opera si compone di 17 scene ambientate a Vienna nel mese di aprile dell’anno 1938. Mentre l’Austria, occupata dai nazisti, vive l’alba atroce dell’olocausto, Sigmund Freud, ebreo, padre della psicanalisi, sembra ancora confidare nel futuro e si rifiuta di abbandonare la città.

Gli eventi precipitano però rapidamente. La Ghestapo arresta sua figlia Anna e lui, rimasto solo, nel tentativo di salvarla, si vede costretto a firmare un documento in favore dei tedeschi.

E’ proprio in questo momento, di così grande sconforto, che il professore riceve una visita inattesa, un giovane elegante, di bella presenza, insinuatosi nello studio da una finestra.

La sua identità è misteriosa, potrebbe trattarsi di una ladro come di un folle, una proiezione dello stesso Freud, oppure Dio in persona.

Tra i due inizia un serrato dialogo-confronto, una partita a scacchi intensa, a tratti violenta, toccata da momenti di profonda tenerezza o di sottile ironia, che mette in discussione certezze e razionalità, paure e fede, lasciando ogni interrogativo sospeso alle conclusioni che vorrà trarre il vero interlocutore di Schmitt… il pubblico.

Ricreando il contesto della Vienna nel 1938, Schmitt mette il famoso psicanalista al centro di un dibattito interno: crede in Dio? Con simili eventi terribili può esistere Dio? Questo testo appare come una teodicea, ovvero un tentativo di giustificare l’esistenza del male malgrado l’esistenza di Dio.

Freud e il suo misterioso visitatore, dando per assodati passaggi logici e conoscenze, vanno dritti alla questione, senza che ci sia bisogno di spiegazioni né di premesse. Questo provoca immediatamente al lettore pensieri definiti e densi, che spesso s’incalzano e controbattono, stimolandone continuamente le reazioni.

Il loro è un dialogo energico, vitale e disperato insieme, profondamente ironico, del quale spiccano alcuni passaggi come, ad esempio, la descrizione fisica della paura, fatta da Freud: “è il corpo che non vuole più impregnare le lenzuola di angoscia, è l’anelito dell’animale braccato, è lo sguardo del capriolo costretto dai cani in un angolo di roccia che ancora si guarda in giro alla ricerca di una via di fuga”.

In questa paura carnale, viscerale, senza mediazioni intellettuali o psicologiche, così umanamente animale, Freud riconosce la debolezza che potrebbe portare a rifugiarsi nel credere. Alla quale, a ogni modo, lui non cede.

Nonostante il peso dei contenuti come la paura, la morte, Dio, il libero arbitrio, l’Olocausto, la scrittura di Eric-Emmanuel Schmitt appare sempre snella e scorrevole.

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Ma nell’opera La peste, Camus oltrepassa l’individualismo assoluto e senza blocchi che aveva ispirato Lo straniero e afferma la realtà di una dimensione ulteriore e diversa: quella della socialità e della solidarietà umana.

La storia è ambientata nella città algerina di Orano, in un imprecisato momento degli anni ‘40 («un giorno d’aprile 194…», recita l’incipit), un posto in cui le giornate scorrono calde e afose in un’estate uguale a tutte le altre, ritmata dal via vai delle navi mercantili nel porto e dal vuoto di un’esistenza nella quale “ci si annoia e ci si applica a contrarre delle abitudini”.

Un topo morto lungo le scale, poi cinque sul marciapiede e infine migliaia che popolano di cadaveri ogni angolo della città: è la peste che dilaga e che improvvisamente, come un ladro di notte, inizia la stagione della mietitura.

Di fronte alla decine di uomini e donne ormai contagiati, nessuno vuole ammettere il dramma; le autorità e i medici si rifiutano di pronunciare l’orrendo nome nel vano tentativo di frenare il contagio. Ed è tardi quando la verità viene a galla e si prendono le prime misure di sicurezza.

La fede religiosa, l’edonismo di chi non crede nelle astrazioni ma neppure è capace di ” essere felice da solo “, il semplice sentimento del proprio dovere sono i protagonisti della vicenda; l’indifferenza, il panico, lo spirito burocratico e l’egoismo gretto sono gli alleati della peste.

Tra i personaggi principali il dottor Rieux, il medico che, al di fuori di ogni opzione politica o religiosa, trova nell’esercizio della sua professione la giustificazione del suo esistere. Si realizza nella lotta per strappare alla morte i suoi malati e si ribella contro l’assurdo della morte che non può accettare come espiazione, come gli suggerisce il gesuita Paneloux.

Alla fine il racconto di Rieux sarà il resoconto di una battaglia vinta, ma non la “cronaca di una vittoria definitiva”: “egli sapeva, infatti, quello che ignorava la folla e che si può leggere nei libri, ossia che il bacillo della peste non muore nè scompare mai, che può restare per decine di anni addormentato nei mobili e nella biancheria, che aspetta pazientemente nelle camere e che forse sarebbe venuto il giorno in cui la peste avrebbe svegliato i suoi topi per madarli a morire in una città felice“.

In questo romanzo, Albert Camus affronta il grande problema dell’assurdo, cioè dell’impossibilità di trovare senso e giustificazione all’esistenza umana e al dolore che essa contiene – scrive Maria Pastori.

L’antichissima domanda sul significato del male (inconciliabile con la presenza di un Dio giusto e buono) viene riformulata in termini laici e si risolve nella constatazione lucida e senza speranza dell’ineluttabilità del male e della sua insensata gratuità. L’unica salvezza dalla disperazione può essere nella solidarietà fra gli uomini; l’unica rivolta possibile, il rifiuto di portare altro male nel mondo.”

E’ stato subito chiaro a tutti che l’opera di Camus è una grandiosa metafora. Ciò che Camus intende descrivere è in realtà la reazione umana di fronte ad un male che può cadere da un momento all’altro, sconvolgendo la vita quotidiana. 

In particolare si può vedere in essa una metafora del nazismo letta in chiave storica, autorizzata da Camus stesso. Aggiunge Maria Pastori: “La peste è metafora del male: dell’assurdità del dolore inflitto agli uomini, dell’insensatezza del loro esistere.“

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